Ogyū Sorai: vplivni konfucijanski filozof in ustanovitelj Soraijeve šole

Sorai se je rodil kot drugi sin samuraja (bojevnika), ki je bil osebni zdravnik Tokugawa Tsunayoshija (徳川綱吉). Tsunayoshi je postal peti šogun. Sorai je študiral različico konfucianizma iz obdobja Songov, imenovano Zhu Xi, in leta 1690 postal zasebni učitelj kitajskih klasikov. Leta 1696 je začel služiti Yanagisawi Yoshiyasuju, višjemu svetovalcu Tsunayoshija. Tsunayoshi je umrl leta 1709. Takrat je Sorai prenehal uporabljati učenje Zhu Xija in začel razvijati lastno filozofijo in šolo. Sorai je zaslužen za nastanek kō shōgi, nenavadne oblike šaha.

Sorai je napisal številna vplivna dela, v katerih je prikazal dva po njegovem mnenju temeljna problema filozofije konfucijanstva Songov. Prvi se je nanašal na sistem bakufuja in domene, ki je bil v 18. stoletju v težavah. Sorai je dvomil, da je dovolj, da vsak človek želi najti svoje etično dobro. Trdil je, da je za rešitev takratne politične krize potrebno več kot le izpopolnjevanje moralnega značaja. Opazil je tudi, da se kitajski kralji modreci niso ukvarjali le z moralo, temveč tudi s samo vlado. Druga točka, v kateri se Sorai ni strinjal s konfucianizmom iz obdobja Song, je bila, da je po njegovem mnenju preveč poudarjal moralo in da je zatiral človeško naravo, saj je človeška narava temeljila na čustvih.

Menil je, da te slabosti niso slabosti konfucijanstva; po njegovem mnenju so konfucijanci iz pesmi napačno razlagali klasična dela Štirih knjig in Petih klasikov. Po Soraiuovem mnenju so to počeli, ker "niso poznali starih besed". Sorai se je posvetoval s starimi deli, da bi pridobil zanesljivejše znanje. Trdil je, da je najvišja oblika znanstvenega znanja zgodovina. Zanj so bila ta dela najboljši vir, čeprav se je sedanjost nenehno spreminjala. Soraj je menil, da se študij filozofije začne s študijem jezika. Pri tem je nanj močno vplivala šola antične retorike iz obdobja Ming. To gibanje je kot vzor za prozo videlo obdobje Qin in Han, za poezijo pa obdobje Tang. Šola Sorai je knjigo Selections of Tang Poetry predstavila na Japonskem, kjer je postala zelo priljubljena. To delo naj bi uredil Li Panlong (李攀竜 1514-70), ki je bil ustanovitelj šole antične retorike. Zaradi tega je Soraijeva šola danes znana tudi kot šola starodavne retorike (kobunji 古文辞). Soraijeva šola je na Izbor tangske poezije gledala predvsem kot na sredstvo za dostop do petih klasikov. V tem pogledu se je razlikovala od drugih konfucijanskih šol. Sorai je tudi drugim konfucijanistom na Japonskem, kot je bil Hajaši Razan, očital, da se preveč zanašajo na vire iz pesmi, kot je Zhu Xi.

Sorai se tudi ni strinjal z drugimi učenji konfucianizma iz obdobja Song. Eden od njih je bil, da Pot ni vnaprej določeno načelo vesolja, temveč je ustanovitev ljudi: starodavni modreci so jo opisali v konfucijanskih klasičnih delih. Ta so določala Pot, ki je bila razdeljena na obrede (rei 礼) in glasbo (gaku 楽). Obredi so zagotavljali družbeni red, glasba pa navdih za srce. S tem je neposredno omogočala pretok človeških čustev, s čimer se moralistična filozofija konfucijanstva pesmi ni strinjala. Soraj je zagovarjal nasprotno in želel, da se ljudje bogatijo z glasbo in poezijo. Učil je, da je treba skrbeti za literaturo, saj je pomemben del človekovega izražanja. Zato se je kitajsko pisanje na Japonskem začelo razvijati in postalo sprejeta oblika umetnosti. Tako je bilo več velikih pisateljev kitajske skladbe tistega časa privržencev njegove šole.

Sorai je bil podpornik samurajskega razreda. Medtem ko večina starih institucij propade zaradi težav z vodenjem, je menil, da lahko samuraji ta problem najbolje rešijo s sistemom nagrajevanja in kaznovanja. Sorai je v tistem času videl tudi težave s trgovskim razredom: obtoževal jih je zarote za blokiranje cen. Vendar pa ni podpiral tudi nižjih razredov. Trdil je: "Kakšno vrednost lahko ima za preproste ljudi, da presežejo svoj pravi položaj v življenju in študirajo takšne knjige [kot so konfucijanski klasiki]?"

Učenja mojstra Soraija

Učenja mojstra Soraija so zapisi Soraijevega poučevanja in njegovih izmenjav z učenci. Besedilo so uredili njegovi učenci, vsebovalo pa je njihova vprašanja, ki so jim sledili njegovi odgovori. Delo je bilo izdano šele leta 1724, vendar naj bi bilo dejansko napisano okoli leta 1720. V njem piše, da literatura ni toliko namenjena poučevanju o morali ali upravljanju, temveč preprosto omogoča pretok človekovih čustev. Na podlagi tega je mogoče najti odgovore na prejšnje teme. Čeprav si je Sorai prizadeval na novo opredeliti vire legitimnosti Tokugawe, je bil njegov namen očitno okrepiti avtoriteto šogunata Tokugawa.

Nekateri učenjaki so kritizirali Soraijevo delo in menili, da je bilo njegovo učenje nepraktično. Goi Ranshū je menil, da je Sorai želel preseči Itō Jinsaija, drugega vodilnega konfucijanista. Goi je menil, da je Sorai uporabil Itōjeve argumente do stopnje absurda. Goi je menil, da bi Soraijevi nauki povzročili veliko škodo moralni filozofiji, če bi jih upoštevali. Drugi učenjak, ki je bil kritičen do Soraijevih naukov, je bil Nakai Chikuzan, ki je bil prav tako seznanjen z Goijevim nasprotovanjem Ogyuju Soraiju. Goi je svoje nasprotovanje Soraju zapisal v eseju Hi-Butsu hen. Ta esej je bil napisan v tridesetih letih 17. stoletja, vendar je bil objavljen šele leta 1766. Objavljeni esej sta uredila Čikuzan in njegov brat. Nakai je pozneje v svojem delu Hi-Chō (1785) napisal svoj zelo čustven odgovor na Soraijeva prepričanja. V tem delu je zavrnil idejo, da se posamezniki ne morejo izboljšati z moralnimi odločitvami. Trdil je tudi, da so posamezniki sposobni presoditi, ali so zunanje ideje in dejanja resnična ali pravična. Zavračanje teh moralnih načel bi po njegovem mnenju pustilo le "obrede in pravila", ki bi jim bilo treba slediti.

• Študijski predpisi (Gakusoku, 1715)
• Razločevanje poti (Bendō, 1717)
• Učenja mojstra Soraija (Sorai sensei tōmonsho, 1724)