Samael – nadangel in angel smrti v judovski in krščanski demonologiji
Samael (hebrejsko: סמאל) (tudi Sammael in Samil) je nadangel v talmudskih in posttalmudskih verovanjih in zgodbah, pa tudi v krščanski tradiciji in demonologiji. Obstajajo tudi druge religije, ki verjamejo v zgodbe o Samaelu. Pravijo, da je bil angel varuh Ezava in zaščitnik grešnega imperija Rim.
Samaela pogosto enačijo s Satanom, ker ima pogosto mračne in uničujoče naloge. Pogosto velja za padlega angela, kot je Satan, in za poglavarja hudobnih duhov. Ena od Samaelovih vlog v judovskih verovanjih je vloga angela smrti. V tem verovanju je padli angel, vendar ostaja eden od Gospodovih služabnikov. Kot dobri angel naj bi Samael živel v sedmem nebu, čeprav naj bi bil glavni angel petega neba.
Izvor imena in etimologija
Ime Samael izhaja iz hebrejščine (סמאל). Razlaga imena ni enoznačna; v literaturi se pogosto navajata dve razlagi: ena izvaja ime iz korena, povezanega z besedo za "strup" ali "venom" (torej "strup Boga" ali "venom G‑a"), druga pa ga povezuje z izrazom, ki bi pomenil nekaj v smislu "Gospodov udarec" ali "Gospodova slepota". Zaradi različnih virov in prevodov se pomen imena razlikuje glede na tradicijo in interpretacijo.
Vloge in upodobitve v judovski tradiciji
- Angel smrti: Ena najbolj razširjenih funkcij Samaela v judovski miselnosti je vloga angela smrti. V nekaterih midraških in talmudskih pripovedih deluje kot izvrševalec Božje volje pri prehodu duš iz zemeljskega stanja.
- Obtoževalec in skušnjavec: V nekaterih virih nastopa kot obtoževalec v nebesnem sodišču (podobno vlogi, ki jo ima Satan v nekaterih besedilih) in kot skušnjavec ljudi; vlogo tovrstnega nasprotnika mu pripisujejo številne pripovedi o padcu in skušnjavah.
- Varuh Ezava in Rimskega cesarstva: Kot navaja izvirni tekst, ga nekatere tradicije imenujejo za varuha Ezava (Esava) in celo za zaščitnika poganskih sil ali imperijev — simbolna povezava s silami nasprotja iz izraelske perspektive.
- Povezave z nebesa: V nekaterih kabalističnih in mističnih tradicijah je Samael lociran v višjih nebesih (npr. sedmo nebo), hkrati pa je označen kot vodja ali angel petega neba — tovrstne navedbe odražajo različne kosmološke sheme v virih.
- Povezava z Lilith in demoničnimi silami: V posttalmudskih in kabalističnih besedilih je Samael pogosto povezan z Lilith; v teh pripovedih nastopa kot njena soproga ali sopotnik, včasih vir demoničnih potomcev ali vodja hudobnih bitij.
Samael v krščanski demonologiji
V krščanskih virih in srednjeveški demonologiji je Samael pogosto enačen ali vsaj povezan s Satanom oziroma voditelji padlih angelov. Ker v različnih virih prevzema vlogo nasprotnika, skušnjavca in izvrševalca usode, so ga nekateri teologi in demonologi umestili med glavne demone ali vodje hudobnih sil. Hkrati pa več virov poudarja paradoks: čeprav je včasih padel, ostaja orodje Božje volje — na primer kot angel smrti, ki deluje po Božjem nalogu.
V književnosti, okultizmu in popularni kulturi
Samael se pojavlja v številnih kasnejših virih: v kabalističnih spisih, okultnih rokopisih, srednjeveški literaturi in sodobni fikciji. V mističnih besedilih ga obravnavajo kot arhetip temne, a učinkovalne sile, v romanih, stripih, filmih in igrah pa ga pogosto prikažejo kot padlega angela, demona ali celo kot kompleksno bitje, ki ni popolnoma zlobno. Te upodobitve pogosto izkoriščajo njegovo dvojno naravo — hkrati izvršitelja in nasprotnika — ter njegove povezave z Lilith in demoničnim rodom.
Različne interpretacije in pomirljivi zaključek
Interpretacije Samaela se med viri močno razlikujejo: od strogo negativnih (pogojenih z demonizacijo in enačenjem s Satanom) do bolj ambivalentnih, kjer je Samael še vedno del božjega reda kot izvršitelj določenih nalog (npr. smrti). V strokovnih in verskih razpravah zato pogosto velja previdnost: opisi se razlikujejo glede na obdobje, avtorja in kulturni kontekst.
Za bralce: če vas tema zanima, priporočam, da preberete primarne vire (talmudske in midrašske odlomke, kabalistične spise) ter sodobne študije, ki pojasnjujejo zgodovinske in teološke okvire, v katerih se pojavlja figura Samaela.
Sammael, ki ga v sodobni pop kulturi imenujejo tudi Grim Reaper, sedi s koso v roki na vrhu sveta.
Pooblastila
Na spletni strani Catholic.org piše, da je Samael "Moč", kar pomeni, da je poglavar številnih angelov bojevnikov.
Moči so angeli bojevniki proti zlu, ki branijo svet in ljudi. Borijo se proti hudobnim duhovom, ki skušajo prek ljudi vnesti kaos. Vodja naj bi bil Samael ali Kamael, oba angela teme.
V judovstvu in krščanstvu
V judovskih verovanjih naj bi bil Sammael angel smrti, vladar petega neba in eden od sedmih vladarjev sveta, ki mu služita dva milijona angelov; prebiva v sedmem nebu. Jalkut I, 110 Talmuda pravi, da je Samael Ezavov angel varuh. V Soti 10b piše, da je Samael Ezavov angel varuh.
V izrekih rabija Eliezerja je rečeno, da je on tisti, ki je skušal Evo, nato pa jo zapeljal in oplodil s Kajnom. Nekateri viri kot angela, ki je zapeljal Evo, navajajo Gadreela; čeprav drugi hebrejski učenjaki pravijo, da je bil Samael tisti, ki je kot kača zapeljal Evo.
Samael naj bi bil včasih tudi angel, ki se je boril z Jakobom, in angel, ki je zadržal Abrahamovo roko, ko je hotel žrtvovati svojega sina.
V knjigi Mojzesovo vnebovzetje (poglavje IV - Aggadah - Judovska legenda - Louis Ginzberg) je omenjeno tudi, da je Samael v sedmih nebesih:
"V zadnjih nebesih je Mojzes videl dva angela, vsakega petsto parasangov v višino, skovana iz verig črnega in rdečega ognja, angela Af, "Jeza", in Hemah, "Jeza", ki ju je Bog ustvaril na začetku sveta, da bi izvrševala njegovo voljo. Mojzes se je ob pogledu nanju vznemiril, toda Metatron ga je objel in rekel: "Mojzes, Mojzes, božji ljubljenec, ne boj se in ne boj se," in Mojzes se je pomiril. V sedmem nebu je bil še en angel, ki se je po videzu razlikoval od vseh drugih in je bil strašljivega videza. Njegova višina je bila tako velika, da bi potreboval petsto let, da bi premagal enako razdaljo, in od vrha glave do podplatov nog je bil posejan z bleščečimi očmi, ob pogledu na katere je opazovalec v strahu padel na tla. "Ta," je rekel Metatron in se obrnil na Mojzesa, "je Samael, ki človeku vzame dušo." "Kam gre zdaj?" je vprašal Mojzes, Metatron pa je odgovoril: "Po dušo pobožnega Joba." Tedaj je Mojzes molil k Bogu s temi besedami: "O, naj bo tvoja volja, moj Bog in Bog mojih očetov, da ne bom padel v roke tega angela."
V Sveti kabali (Arthur Edward Waite, 255) je Samael opisan kot "strogost Boga" in je naveden kot peti od nadangelov sveta Briah. Samael naj bi se poročil z Lilith, ko je ta zapustila Adama. Po zoharistični kabali naj bi se Samael paril tudi z Eisheth Zenunim, Na'amah in Agrat Bat Mahlat - vsemi angeli prostitucije.
Samael je v nekaterih knjigah včasih zamenjan s Kamaelom, božjim nadangelom, katerega ime pomeni "tisti, ki vidi Boga".
Angel smrti I Evelyn De Morgan
Literarne reference
- John Le Carré, "Vohun, ki je prišel iz mraza": Leamas je "Samael", ki se napiše nazaj). Lik Leamasa ima dvojne dobre in slabe lastnosti kot Samael.
Priljubljena kultura
Samael je prikazan kot lik v seriji videoiger Megami Tensei. Nadangel je v igrah prikazan kot krvavo rdeča kača. Je član klana Vile in je predstavnik Arkane smrti.
V videoigrah Silent Hill je Samael ime enega od mestnih bogov. Prikazan je kot antropomorfna koza.
V filmu Hellboy je eden od glavnih junakov velikanski peklenski pes Sammael, ki mu Hellboy nadene vzdevek "Sammy".
V televizijski in stripovski seriji Lucifer je Samael ime Luciferja Morningstarja, preden je zapustil nebesa.
Samael ima pomembno vlogo v osrednjem zapletu prve igre Darksiders.
V spletni risanki Purgatony Samael med delom v pisarni v Purgatoriju sodi duše umrlih.
V mangi in animeju Modri eksorcist je Samael pravo ime demona Mefistofela, ki je Satanov sin in Luciferjev brat. Tako kot v svetopisemski legendi ima tako dobre kot slabe lastnosti, vendar je demon časa in ne smrti.
Vprašanja in odgovori
V: Kdo je Samael?
O: Samael je nadangel v talmudskih in posttalmudskih verovanjih in zgodbah, pa tudi v krščanskem izročilu in demonologiji. Pogosto velja za padlega angela, kot je Satan, in za poglavarja hudobnih duhov.
V: V katerih religijah obstajajo zgodbe o Samaelu?
O: Zgodbe o Samaelu obstajajo v talmudskih, posttalmudskih, krščanskih in drugih religijah.
V: Kakšno vlogo ima Samael v judovskih verovanjih?
O: V judovskih verovanjih je ena od Samaelovih vlog angel smrti.
V: Ali je Samael dober ali slab angel?
O: Čeprav so z njim povezane mračne in uničujoče naloge, še vedno velja za enega od Gospodovih služabnikov, zato ga lahko glede na perspektivo vidimo kot dobrega in slabega.
V: Kje živi Samael po judovskih verovanjih?
O: Po judovskih verovanjih Samael živi v sedmem nebu, čeprav naj bi bil glavni angel petega neba.
